MITOS DO ETERNO RETORNO

Prof. Dr. HC João Bosco Botelho

Não tem sido fácil para o Homem, ao longo do seu processo de transformação sócio-cultural, compreender o ritmo cíclico que move a Natureza, como a moite e o dia, as flores da primavera depois do gelo do inverno, as fases da lua, as estrelas do céu, a vida e a morte.

Mesmo com toda a tecnologia disponível na atualidade, que incluem os satélites artificiais e as gigantescas estações metereológicas, é impossível prever com segurança  os terremotos, os maremotos  e as tempestades que causam modificações significativas no volume dos rios.

Desse modo, é facil imaginar o que significou esse fato nos grupos sociais que viveram há centenas e mesmo  milhares de anos atrás quando a oncorrência dos imprevistos da Natureza poderiam acarretar a morte dos seus membros pela destruição das colheitas e das cidades.

Para que se alcance a compreensão da importância do ritmo da Natureza no incosciente coletivo é necessãrio repassar as primitivasa relações do Homem com os outros animais e com a Mãe-Terra.

A partir do tempo em que os nossos ancestrais conseguiram modificar o curso da Terra, transformando-a na sua relação com o Tempo, o fruto desta conquista foi incorporado ao ritmo cíclico da própria natureza.

A chegada da primavera, ano após ano, significava sempre do eterno retorno do Homem à terra.

Nessa evolução lenta, consolidada ao lado da luta pela sobrevivência, as primeiras relações que o homem teve com os outros animais foram substituídas pela nova intimidade com a Terra. O sangue e a ocra vermelha qque simbolizavam a essência da Vida, cederam lugar para a semente e ao esperma, quando a Mãe-Terra era penetrada e germinada pelo arado.

A colheita do fruto vindo da Mãe-Terra passou a ser celebrada do mesmo modo que o nascimento dos filhos que nasciam da Mãe-Mulher.

É evidente que  essas concepções metafísicas do mundo arcaico nem sempre foram formuladas numa linguagem teórica, mas o símbolo, o mito e o rito podem exprimir um complexo sistema de valores coerentes entre si.

não teremos êxito de tentarmos  procurar nas línguas antigas os termos que hoje utilizamos para designar alguns eventos coletivos. Entretanto, a falta da palavra tal como  entendemos hoje, não deve significar a negação do fato.

Pode ter sido sobre esse antecedente que o homem absorveu e se integrou no rítmo cíclico da Natureza dando às coisas um valor intrinseco.

a pedra banal, a pérola achada no fundo do mar dentro da concha e a árvore só terão o valor simbólico se assim o homem determinar. Nesta sacrilização dirigida pela vontade do homem a coisa é transformada em ser, assumindo o lugar que ele próprio não alcança.

Um dos exemplos que nos ffanscinou foi na velha e milenar Jerusalém. No centro da Igreja que envolve o Santo Sepulcro tem um pedaço de mármore branca intensamente gasta pelo atrito das mãos de milhões de cristãos que acreditam existir nele uma força divina porque sobre ele teria sido colocado o corpo de jesus, o Cristo.

Nessa ocasião, conersamos longamente com um dos religiosos jesuítas que está em permanente vigília no Lugar Santo. Ficamos sabendo não existir qualquer documento histórico daquele pequeno sepulcro ter sevido a Jesus depois que foi retirado da cruz.

Esta dúvida da veracidade não tem qualquer importância para os cristãos. Eles transformaram a coisa – o mãrmore – em ser.

Entretanto, alguns atos humanos que não dependem do simples automatismo, envolvem  na sua realização o simbolismo da repetição do primeiro ato mítico que se perdeu no tempo.

A alimentação significa para o homem muito mais que o mecanismo de engolir o alimento. Ela é a comunhão do homem com a Mãe-terra produtora do pão e do vinho. Não é sem motivo que as celebrações  que se  perpetuaram eram feitas durante as refeições simbólicas, onde o pão e o vinho, ambos filhos da Mãe-Terra, estão sempre presentes.

o homem na sua ignorância do todo , reproduz eternamente as ações que já foram vividas antes por outro. tudo o que ele faz já foi feito.  A sua vida é uma repetição dos gestos inaugurados anteriormente.

É possível dividir a documentação que possibilita demonstrar esta teoria em três grupos.

1. Achados que mostram o homem arcaico acreditando na realidade como função da imitação de um arquétipo celeste;
2. Fatos que mostram como a realidade é dada através da participação no simbolismo do centro: cidades, templos, casas, tornam-se reais pelo fato de serem identificados com o centro do mundo.
3. Os rituais e os gestos profanos significativos que só assumem o valor que lhes é atribuído por repetirem deliberadamente os mesmos atos feitos na origem pelos deuses, heróis e antepassados.

Todas as religiões conhecidas têm nas suas cosmovisões os ritos, mitos e símbolos que podem se enquadrar nestas alternativas.

Só muito raramente podemos testemunhar a transformação de um acontecimento em mito. Este torna-se mais verdadeiro na medida em que confere ao evento um sentido mais profundo e mais rico no conjunto sócio-cultural onde se efetiva.

Durante centenasa de anos atrás o dia 25 de dezembro era a festa de comemoração do soltíscio do inverno, consgrado ao Sol, cuja luz e calor começavam a prevalecer sobre a noite e modificar a Mãe-terra. a festa paga do  dies solts invicti natalis, ou seja, o dia do nascimento do Sol invicto, era celebrada no dia em que coincidia com os meados da saturnália ou a estação durante a qual os trabalhos paravam. nesse dia, quando o Sol começava a se dirigir para o Norte, as casas eram decoradas com árvores, presentes eram trocados entre amigos e parentes, ceias e procissões eram realizadas entre os povos pagãos em homenagem ao Sol.

É comum encontrar entre os primeiros escritos cristãos a comparação de Cristo com o Sol. É provável que ambos façam parte do grande conjunto de religiões de origem heliostática.

entre os vários pontos comuns dessas religiões está o número doze. os romanos tinham doze grandes deuses e cada um deles presidia a um mês. os gregos e os egípcios também tinham doze divindades e os cristãos formaram os doze apóstolos.

Durante os primeiros séculos da Era Cristã se festejava em todo o Império Romano a festa do deus Mitra o deus asiático difundido pelas tropas romanas, no dia 25 de dezembro, como celebração do mesmo renascimento do Sol.

Mitra era o Natalis Solis, o deus salvador e vencedor invencível. como os primitivos cristãos também comemoravam esta data, é provável que os teóricos do cristianismo tenham decidido transformae o dia 25 de dezembro para representar o nascimento de Jesus.

Em 194  d.C. Clemente de Alexandria propôs a data de 19 de novembro do ano 3  a.C., enquanto outros   pretendiam que o nascimento ocorresse em 30 de maio ou 19 de abril. enfim, não se tem qualquer comprovação para afirmar que Jesus tivese nascido nesta ou naquela data.

É interessante notar que algumas seitas primitivas parecem apontar que o Cristianismo teria as suas raízes históricas no primitivo culto solar. os maniqueus diziam que o sol  era o próprio Jesus. do mesmo modo qque cirilo de Jerusalém e teodoro faziam a mesma afirmação. Segundo São Leão, os os maniqueus colocavam que a alma tinha a substância do Sol com o seu calor e que depois da morte ela retornava para a sua origem.

O indiscutível é que nos Evangelhos não existe qualquer referência sobre o dia 25 de dezembro. esta citação só foi encontrada, apesar de toda a busca dirigida pelos exegetas, entre os séculos III e IV. Mas foi somente em 525 que Dionísio, o Pequeno, fixou o nascimento de jesus em 25 de dezemvro do ano 754  aburbe condita (depois da fundação de Roma).                      (depois da fundação de Roma).

Os armênios ficaram durante muitos anos resistentes a esta determinação e chegaram a chamar os membros da Igreja romana de idolatras por estarem adorando o solstício do inverno. Na inglaterra, o Parlamento, sob forte influência puritana, proibiu em 1644 as comemorações do Natal.

Nos países com tradição cristã foi acrescentado à festa pagã do solstício do inverno, o hábito de dar presentes, como repetição do ato dos reis Magos que deram presentes ao recém-Nascido.

Na tradição francesa é o bonhomme Noel, correspondente ao Papai Noel, quem desce do céu trazendo presentes para as crianças boas, enquanto o seu companheiro Père Fouettard, deixa açoites para as más. Às vezes é o próprio menino Jesus quam distribui os presentes. Noutros países é São Nicolau ou Santa Claus.

A Árvore de Natal é de origem bem mais recente. É possível que tenha  aparecido primeiramente na Alemanha, há cerca de cento e cinquenta aos atrás, revivendo a festa primitiva do pinheiro de maio. alguns historiadores acreditam que esta celebração é uma variante da do solstício de inverno.

A ligação das festas do Ano Novo com o mito do eterno retorno é bem mais simples, porque ela ficou propositalmente ligada _às suas raízes pagãs.

O estudo de algumas sociedades com organização simples, mostra que existem nelas muitos anos novos. Eles são festejados várias  vezes por ano, quando se cultivam diferentes espécies de cerais e frutas, cujos amadurecimentos são conseguidos ao longo do ano.

Isso significa que os cortes no tempo – os anos novos – são consgrados aos elementos que participam na manutenção da vida da comunidade.

O atual sentido de tempo que nós, os ocidentais, aceitamos como verdadeiro é muito particular da nossa época. Entretanto, em diferentes compreensões da realidade, é possível comprovar que após cada nova medição é anulada a anterior e pr esta razão é valorizado o culto ao novo tempo que virá. Esta  característica do incosciente coletivo sempre foi fartamente manuseada nas propagandas políticas.

A antiguidade e a uniersaçidade das crenças relativas à Lua são suficientes para confirmar a busca do homem para achar a justa medida do tempo. A lua serviu e serve até hoje para situar o homem junto ao cosmo inatingível.

Nas línguas indo-européias as palavras que designam o mês e a Lua derivam da raiz me, que em latim deu mensis e metior: medir.

As fases da Lua, o aparecimento, crescimento, diminuição, desaparecimento seguido de nova reaparição depois de três dias de escuridão, desempenharam um papel importante na fixação da regularidade cíclica da natureza.

É esta repetição – O eterno Estorno – que ajuda o Homem dar algum sentimento para a vida.

o Natal e o Ano novo são partes desse conjunto.